القولُ المعروفُ في الرَّدِّ على مَنْ أَنكَرَ التَّصَوُّفَ

هم الإطلاع على ذلك ، كما فعلته أنت أيها الشيخ حيث تتبعت النقير والقطمير وتوسعت في النكير تحدث نفسك أنك السني الواحد في الوجود والكل دونك إما مبتدع جهول أو مخالف مخذول فهذا حكمك في أبناء ملتك ولم ندر ما حكم الله فيك.

ولو تتبعت عورات نفسك لوجدت فيها ما يغنيك عن تتبع عورات الغير ولكن مثلك يجري عليه قوله صلى الله عليه وسلم حيث قال : (يبصر أحدكم القذاة في عين أخيه وينسى الجذع في عينه ) أما أنت فنسيت جذوعاً كثيرة سيأتيك نبؤها بعد حين ولعله كلما أطلعناكم على جذع منها أزلتموه مهما أمكنكم.

وما إزالته إلا مجرد اعتراف ولكن الاعتراف نتيجة الإنصاف فإن كنت منصفاً فكتابي حجة لك وإلا فهو حجة عليك. وعلى كل حال مهما تناولته فكن ذا بصر حديد وعقل سديد وفؤاد من التعصب بعيد فإني ما كاتبتك به إلا وأنا أرجو الله أن ينقذك مما أنت فيه بسببه أو ينقذ من هو على شاكلتكم أو من سرت فيه من إشارتكم بسبب نظره في مرآتكم المكسوفة أو مجالسكم المأسوفة. وها أنا أذكر لكم من الجذوع المنسية في أعينكم، لولا أن أظهرها الله بسبب مرآتكم.

قلتم في صدر ما جمعتموه من الطعن في أعراض المسلمين: "الحمد لله الذي هدانا لهذا وما كنا لنهتدي لولا أن هدانا الله".

وإني لم أدر هل أردتم بذكركم هاته الآية الكريمة مجرد التبرك بها؟ أم أشرتم لما هداكم الله إليه من الطعن في أعراض الذاكرين ونحوهم، فاعتقدتم أن ذلك من الهداية، فإن كان بالمعنى الأول فحسن، وإن كان بالمعنى الثاني فإنه لم يظهر وجه الهداية بالتعرض لأهل الله بالغيبة ونحوها، إلا إذا كانت الهداية من قبيل قوله عز وجل { فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَاطِ الْجَحِيمِ } وما هو من هذا القبيل.

إنكم سميتم ما جمعتموه بالمرآة لإظهار الضلالات،قلت: إنكم أصبتم في الاسم وأصبتم في مسماه، أما إصابتكم في الاسم فإنها أظهرت مرآتكم ما كان كامناً فيكم، ولولاها من يعلم بضلالاتكم، فكتاب المرء عنوان عقله، وما فيه يظهر على فيه، وبعد هذا بقليل استطرتم جملة من النصوص، قلتم في ترجمتها: (المقدمة في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر) ثم ذكرتم ما جعلتموه ذريعة لتتوصلوا به إلى الطعن في أعراض المؤمنين بدعوى الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ولكن ذلك لا يغني عنكم من الله شيئا، إنما الغيبة غيبة على كل حال، وحتى لو قلنا: إنكم لم تقصدوا إلا إصلاحاً فيكون ذلك دليلاً على عدم تفريقكم بين المعروف والمنكر وهو عذر لكنه غير مقبول لمن تصدى للأمر والنهي، وعلى كلا التقديرين فالتهمة لا تنفك عنكم:

فإن كنت تدري فتلك مصيبة *** وإن كنت لا تدري فالمصيبة أعظم

روى جابر بن عبد الله عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال : (من لم يرحم الناس لم يرحمه الله ) وهذا بعض ما يخص الآمر بالمعروف والناهي عن المنكر من كونه حليماً فيما يأمر به حليماً فيما ينهى عنه.

وأما كونه فقيهاً فيما يأمر به فقيهاً فيما ينهى عنه فهو أساس المسألة ودعامة وسطها، فعليه تدور دائرة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ، لأن عدم الفقه في دين الله في الغالب يحمل صاحبه على العكس في المسألة، فلربما يأمر بمنكر أو ينهى عن معروف، وهو من سوء التصرف الفظيع في دين الله بدعوى الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر حسبما اشتملت عليه مرآتك أيها الشيخ، فقد أنكرتم من المعروف أعلاه، فلا فتنة أعظم وأضر من فتنتكم على المسلمين فعلى الأقل إذا لم يتضرر القارئ بالنظر في مرآتكم يقع التباس من دينه وشك من أمره، حيث يجد ما كان في ظنه يدين الله به معصية يستحق العقاب من أجله، وأي رزية أعظم من هاته الرزية للمتدين ؟! إنا لله وإنا إليه راجعون،أو ليس قد تقرر لدى الفكر العام بالتواتر أن مجلساً من المجالس المعدة للذكر يمحو عدة مجالس من مجالس السوء وهذا ممن أطبقت عليه عقائد الأمة خصوصاً وعموماً، فقمت أيها الشيخ تبرهن في مرآتكم على أن المجالس المعدة للذكر على اختلافها بين طبقات الذاكرين بدعة ضالة على خلاف ما كان عليه السلف بدون ما تذكر وجه مجالس الذكر المندوب لها شرعاً ومن المعلوم أن يقع من يعتني بكلامك في حيرة، وكل ذلك أصابك ولعله من عدم الفقه في دين الله، ولهذا اشترط عليه الصلاة والسلام في حق الآمر بالمعروف والناهي عن المنكر أن يكون فقيهاً فيما يأمر به فقيهاً فيما ينهى عنه، لئلا يأمر بمنكر أو ينهى عن معروف كما تقدم.

ثم أقول: ينبغي لمن تصدر للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر أن يتصور أولاً معنى المعروف ومعنى المنكر، ويحققهما بالحد الواضح والشرع الصريح لئلا يقع في مهواة الانعكاس، ومن أجل ذلك تورع أكابر العلماء من القول في دين الله بغير نص صريح وما هو كالصريح .

نعم يجتهد المجتهد لنفسه فيما لا نص فيه بدون ما يُلزِم غيره أن يذهب مذهبه، إنما يحكي رأيه فيه لا غير، ولهذا تعددت الطرق في الفروع، والحمد لله على اتحادها في الأصول وكل ذلك من اليسر في دين الله، كما قال عليه الصلاة والسلام (خير الدين أيسره وخير العبادة الفقه ) ومن لا فقه له يمتنع عليه القول في دين الله.

ذكر ابن عبد البر عن عطاء رضي الله عنهما أنه قال: "لا ينبغي لأحد أن يفتيَ الناس حتى يكون عالماً باختلاف الناس، وإن لم يكن كذلك رد من العلم ما هو أوثق من الذي هو في يديه" .

ثم إن جميع ما ذكرناه من التحري هو فيما اشتبه أمره وأما ما عُلم تحريمه أو إيجابه من الدين بالضرورة فهو فقهٌ، ويتعين الأمر بالمعروف فيه والنهي عن المنكر على كل مسلمٍ عالمٍ بحلّية ذلك الشيء أو تحريمه وإن لم ينته ويأتمر في نفسه.

إنما المحترَز منه ما مشيت عليه أنت أيها الشيخ، فقمت تحرم وتحل بظنك وحدسك وتقول بطبعك وشهوتك، فظننت أن المعروف ما عرفته أنت، والمنكر ما أنكرته أنت، وهذا بعيد منك ومن أمثالك.

إنما أمره موكول لله ورسوله والراسخين في العلم، والذي هو حق عليك أن تنكر ما علمت إنكاره من الدين بالضرورة، وتأمر بما تحققت معروفيته من الدين بالضرورة، وترتكب العزائم فيما بين ذلك لنفسك وتفوض الأمر لله فيما وراء ذلك، وتحسن الظن فيما تفرع عن اجتهاد المجتهدين من أئمة الدين من الصوفية وغيرهم.

أوَ ليس في علمك أنه قد يوجد في المشتبه ما ثبتت حرمته في مذهب وإباحته في آخر؟ أو ندبه في مذهب وكراهيته في آخر؟ وهذا نحوه لا يحتاج لكثرة بيان وأي شيء يراه المنصف ؟ فهل يتسنى له أن يُلزمَ أحدَ المجتهدين بالدخول تحت قول الآخر؟ إلا إذا كان ممن بلغ به التعصب الأعمى مثلما بلغ بك، فقمت إلى مذهب أعظم سوادٍ على وجه البسيطة تلزمه الدخول تحت رأيك الكاسد ظناً، والذي أحقه أن يقال لك ولأمثالك: إن أقل صوفي يوجد إلا وهو أشح على دينه منك.

الجذع الثالث: 

وأما ما استدليتم بقوله تعالى {كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ } فأقول: إنه لا نزاع فيما استجلبتموه من النصوص على كون الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر مما يتعين القيام به على كل واحد يؤمن بالله ورسوله واليوم الآخر، إنما النزاع في المنكر حيث حملتموه على غير محمله، حسبما يقتضيه صنيعكم من إدخالكم حلق الذكر وما عليه المتصوفة تحت حيز المنكر الذي يجب تغييره، وفي ظني أن المنكر الذي أولى بالتغيير هو ما اعتقدتموه وأبديتموه في مرآتكم.

ثم أقول أن الخطاب في قوله تعالى {كنتم خير أمة} إما أن يكون راجعاً لعامة المؤمنين، وإما أن يكون راجعاً لخاصتهم، فإذا كان عائداً على عامتهم فيكون فيه دلالة على تخصيصهم بين الأمم بوظيفة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فإنها وظيفة الصديقين والأنبياء والمرسلين، ويكون أمرهم ونهيهم عائدين على من سواهم من الأمم، ويكون المنكر عبارة عن شرك وما في معناه، والمعروف عبارة عن التوحيد وما والاه، وإذا كان الخطاب عائداً على خاصتهم فيكون الأمر والنهي فيما بينهم، ويكون المنكر عبارة عن كل خُلُق مذموم، وعكسه المعروف.

ثم إننا إذا حملنا الضمير على المعنى الآخر لا يتعين صرفه عن الوجه المطابق لما في نفس الأمر إلا لهداة الخلق الداعين للحق بالحق، الذين قال فيهم عليه الصلاة والسلام (لن تخلو الأرض من أربعين رجلا مثل خليل الرّحمن، فيهم تُسقَون وبهم تُرزقون، ما مات منهم أحد إلا أبدل الله مكانه الآخر ) وهكذا ما من نبي إلا وعلى قلبه طبقة من أمة محمد صلى الله عليه وسلم، وهاته الكتائب التي لا يخلو منها عصر ولا يُفقَدُ منها مِصر هي الّتي يتعلّق بها الخطاب على الوجه الأحق، لأنهم أُهّلوا لذلك وفطروا في الأزل على ما هنالك، فصفة الأمر

 بالمعرف والنهي عن المنكر موجودة فيهم بالطبع لا بالتطبع، وقد توجد في غيرهم إلا أنها عَرَضٌ تغيرها العوارض، وفي ظني أن الطبقة المشار إليها لا توجد غالباً إلا في حيز الذاكرين المستهترين بذكر الله حسبما جاء في الحديث الآتي ذكره، ولا يوجد المستهتر بذكر الله أو المولع بذكر الله ـ على ما في بعض الروايات ـ أو المشتهر بذكر الله ـ على ما في أخرى ـ إلا في حيز المتصوفة التي قلت أنت بتبديعهم، وأما من سواهم فلا يبلغ في ذكر الله مبلغهم كائناً من كان، إلاّ إذا كان محباً لهم أو من أسلافهم أو من أهل سلسلتهم وهذا بقطع النّظر عن القرون الثلاثة المشهود لهم.

ولكن هذا يتضح عند من يعرف معنى التصوّف، ومن هم المتصوفة، وأما من يعتقد أنهم عبارة عن اجتماع غوغاء من أرذال النّاس فلا يهتدي لما ذكرناه، لأنه يقيس ما عرفه منهم على مالا يعرفه بجامع وهو الاسم، فيظن أن مسماهما واحد، فشتان بين ما عرفته وبين ما لم تعرفه، فو الله يا أخي لوا أطلعك الله على معنى التصوّف وما هي مباديه وغايته لاكتفيت من الله بالتطفل على أهله .

الجذع الرابع: 

وأما ما استدليتم به من قوله تعالى:{وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ } فأقول:إنكم أخذتم الشّق الآخر من الآية وأهملتم ما اشتمل عليه الشق الأول منها، مع أنه عمدة فيما بعده وهو يتعين من ولاية المؤمنين لبعضهم بعضا، وما يترتب على ذلك من حرمة أموالهم وأعراضهم ودمائهم فيما بينهم، وقبل هذا ينبغي أن نعرف معنى الإيمان الذي يوجب لنا الأخوة والولاية والتعاضد فيما بيننا،

فأقول: إنه سهل والله أعلم حسبما قرّره لنا الشّارع، وذلك أن نؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر، فمن تحققت فيه هذه الخصلة وجبت موالاته وحرمت عداوته، وهي موجودة ـ والله أعلم ـ في سائر أفراد الأمة، وأن مع تعدد مذاهبهم واختلاف طرائقهم في الفرعيات فذلك غير مضر مهما سلمت الأصول، وعلى هذا ينبغي لمن أهّله الله للكلام أن لا يبسط لسانه إلا بما يقضي بالمحافظة على الروابط الإسلامية والأخوة الدّينية، ولا يجرح عقائد أهل القبلة، ولا يقبح معتقداتهم ولا يحكم ببطالتهم، لئلا يكون ذلك ذريعة للانشقاق والتنافر فيما بين المسلمين وعدم الوفاق، ألم يبلغك يا شيخ ما وصلت إليه الأمة فيما سبق من الارتباك؟ فكلّ ذلك سببه إغالة المتعصبين من أتباع المذاهب، فكلّ يشوه غيره ويحكم عليه بما أعتقده، والحالة أن الجميع مؤمن، إلا أنه بلغ التّعصب المذهبي بهم إلى انحلال رابطة الأخوة الدّينية المتحدة في الشهادتين، وإقام الصّلاة وإيتاء الزكاة وحج البيت وصوم رمضان وقراءة القرآن وغير ذلك ممّا هو من أهم الخصال الإسلامية.

والاشتغال بما سلف لا طائل تحته من الخير، فبالله عليك يا شيخ كيف قمت تسعى في تحريك الفتن الخامدة؟ فعمدت إلى هدم أعظم ركن في الإسلام، وأعظم قاعدة اعتمد عليها المسلمون وتربت قلوبهم عليها ـ أي على محبة أهل نسبة الله ـ فهم الآن يعتبرونهم ويعظمونهم بالجبليّة محسنين الظن في التصوف وأهله فقلت أنت: أن مذهب التصوف بطالة وجهالة وضلالة إلى آخر ما حملت عليه، فكسرت والله قلوباً يتعذر عليك جبرها إلا بتوبة نصوحا واعتذار لأربابها ، وكان من حقك أن لا تقدم على تنقيص المذهب حتى تعلم من هو واضعه ، وما هي مبادئه العشرة التي اشترطتم معرفتها في كل فن،ثم قل ما بدا لك أن تقول، وظني فيكم أن بضاعتكم في العلم قليلة، أو قريحتكم في الفهم كليلة، أو هما معا، وإن كان كذلك فمن المعلوم لا تجد ما يرشدكم لفن التصوف فيما بين أيديكم من المتون نحو الزنجاني وابن أجروم وعلى فرض ما ذكرناه من اقتصاركم على ما اختصر من المتون، لا يفوتكم المرشد المعين في العبادات والجوهر المكنون في البلاغة وهما ممن اعتنى بفن التصوف، الأول ذكره بالاستقلال، والثّاني نوّه به على سبيل الاستطراد تنبيهاً منه للطلبة ـ جزاه الله خيراً ـ ولست أدري هل رفضتها برفضك مذهب التصوف من أصله؟ أم جعلتهما في حيز الإهمال؟ وعلى كل حال فإنك غاليت في الجحود وإلاّ فشهرة مذهب أهل التّصوف تغني عن إقامة الشّهود، وعلى كل حال فإني أوصيك إن طالت بك الحياة، وأردت أن تجمع شيئاً من المسائل العلمية أو من النصائح الدّينية، فلا تأتي إلاّ بداعي الاتحاد بين أفراد الأمة المحمديّة، أي بما يؤكد بينهم الروابط الدّينية والأخوة الإسلامية، قاطع النّظر عمّا تشعب من الفروع {قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلاَّ نَعْبُدَ إِلاَّ اللَّهَ وَلا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئاً وَلا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضاً أَرْبَاباً مِنْ دُونِ اللَّهِ }فبالله عليك إلاّ ما أمعنت النّظر فيمن نزلت، ولأي سبب أنزلت، فيا ما أحسنه من تأليف، ولكن أين الثّرى من الثّريا؟

ولعلك تقول: نزلت في أهل الكتاب كما هو صريح الآية فأقول: وعلى الأقل من حقّك أن تنزّل الصّوفية منزّلة أهل الكتاب، لا تصدقهم ولا تكذبهم، وهذا أقل درجات الإنصاف، ولكن أين المنصفون ؟

وأما استدلالكم بما قاله الغزالي رضي الله عنه، فالاستدلال بكلامه غير لائق على ما تقتضيه قواعدكم، لأنه صوفي وأنت لا تقول بمذهب التصوف، وأما استدلالكم بما روي عن ابن عباس رضي الله عنهما (أن التارك للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ليس مؤمناً بالقرآن إلى آخـره ) وهل تظن أنه عليه الصّلاة والسّلام يريد بنفي الإيمان مطلقاً؟ كلا وإلا لهلكت الأمة، وإنما يريد به نفي الإيمان الكامل التي هي درجة الصّديقية، كما يشهد لذلك عدّة أحاديث منها (لا يكون المؤمن مؤمناً حتى يحبّ لأخيه ما يحبّ لنفسه )

وأما الإيمان العمومي فقد تقدّم ذكره من أنّه سهولة محض، وحديث السّوداء المشهور ممّا يزُيده سهولة، ثبت أنّ بعض الصّحابة رضوان الله عليهم أعتق رقبه مؤمنة، فجاء بجارية سوداء إلى النبي ليمتحن إيمانها فقال لها عليه الصلاة والسلام: من ربّك ؟ فأشارت في السّماء فقال:مؤمنة فاعتقها والذي يشهد لهذا من أنّه فرض كفاية، ولكنّك بنيت بما قدّمته من الأحاديث التي تفيد الإطلاق، إذا كان الأمر بالمعروف والنّهي عن المنكر فرض كفاية، وإن كان كذلك فما وجه تعيينه عليك دون من سواك؟

وأنا أقول لكم: ليس الشأن في جميع النصوص إن رمت الكتابة، إنما الشأن أن تضع النصوص مواضعها، وهي من أنواع الحكمة التي قال فيها تعالى:{ وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثِيراً }.

وأما استدلالكم بقوله عليه الصلاة والسلام: ( ليس منا من لم يرحم صغيرنا ويوقر كبيرنا ) الخ الحديث يجري فيه من جهة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ما تقدم، وأما ما يتعلق بما ذكرته من الحديث فأقول: يدخل في قوله: (من لم يرحم صغيرنا) عوام الأمة لأنهم صغار وإن كانوا كباراً في السن، ويدخل في الكبار خواصها وإن كانوا صغاراً في السن، لأن الإنسان يعتبر بنفسه لا ببدنه، وعلى هذا يكون لكم مساساً من الحديث أنكم ما ترحمتم بالصغار الذين هم عوام المسلمين، بأن خاطبتموهم باللين والملاطفة، وترحمتم عليهم ترحم الأب الكبير على الابن الصغير، بل خاطبتموهم بعنف وحملتم عليهم بكل ما عندكم، وما وقرتم الكبار أيضاً الذين هم ينابيع الحكمة ودعائم دين هذه الأمة، وقلتم ببطالتهم وجهالتهم واتخذتموهم أعداء بما نقلتموه من حديث ابن عباس عن رسول الله صلى الله عليه وسلم : (تقربوا إلى الله ببغض أهل المعاصي) الخ فطبقته عليهم فيا لله العجب! كيف تسنى لك أن تطلق هذه النقول على من اجتمع على ذكر الله وما في معناه؟!

وبالجملة أن جميع ما استطردتموه من الدلائل على وجوب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر لا نزاع فيه، إنما النزاع في معنى المنكر ما هو؟

حتى لا ننكر حقاً أو ما هو بالحق أشبه منه بالباطل، ولئن تخطئ في تصويبات ما عليه إخوانك في الدين خير لك من أن تصيب في تخطيئاتهم،

ألم تعلم أن أعراض المسلمين معصومة كأموالهم ودمائهم بمجرد النطق بالشهادتين ؟ ثم أنكم استطردتم قول ابن أبي زيد القيرواني رضي الله عنه في رسالته وهو قوله (ومن الفرائض؛ الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر على من بسطت يده في الأرض وعلى كل من تصل يده إلى ذلك فإن لم يقدر فبلسانه فإن لم يقدر فبقلبه) فأقول: هذا معنى حديث، ولعله لم يصلكم ونصه: (من رأى منكم منكراً فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان ) وهذا من حسن أسلوب الآمر بالمعروف والناهي عن المنكر.

الجذع الخامس:

وأما نقلكم عن ابن عرفة من أن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فرض كفاية، ليس فيه شيء مما يزيد في عزيمتك لجمع هذه الرسالة، فيا ليتك اقتصرت على ما ذكرته من الأحاديث السالفة من جميع ما تقدم؛ أن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فرض عين على كل من تميز لديه المنكر من المعروف، والحلال بيِّن والحرام بينِّ، وعند الشبهة يتعين الوقوف، غير أن كيفية التغيير تختلف باختلاف الأشخاص والأماكن قدرة وعجزا، فمن كانت له القدرة على تغيير المنكر كولاة الأمور فهو واجب عليه بالفعل، ولا مندوحة له في تركه مع القدرة كما تقدم، ومن لم يصل لهذه الرتبة من علماء المسلمين، ففرضه أن يغيره بلسانه، ومن لم يستطع لعارض فليغيره بقلبه، وذلك أضعف الإيمان كما تقدم في الحديث.

الجذع السادس:

وبعد ذلك استطردتم جملة ركيكة الألفاظ قلتم فيها: " فمن الواجب أيضاً اتباع الحق والسنة المحمدية، واقتفاء آثار السلف الصالح رضي الله عنهم، فإن من عادتهم أن من اتبع السنة أحبوه واعتقدوه وعظموه، ومن كان على غير ذلك تركوه وأهملوه ومقتوه، حتى كان من يريد الرفعة عندهم من الذين لا خير فيهم يظهر لهم الاتباع حتى يعتقدوه على ذلك" .

أما قولكم: "فمن الواجب أيضا اتباع الحق" أقول: إنه من أوجب الواجبات، لكن عند من عرف الحق واتضح لديه، أما من كان في لبس، يتخبطه الشيطان من المس، فمن أين له أن يعرف الحق؟ وحتى إذا عرفه يعرفه بالرجال، وهذا لا يتمكن له اتباع الحق إلا إذا فتح الله بصيرته، وطهر سريرته من سوء الظن بالصالحين ، قال الإمام علي كرم الله وجهه: ( لا تكن ممن يعرف الحق بالرجال ولكن اعرف الحق تعرف أهله )ثم أنكم ذكرتم من أوصاف السلف الصالح؛ أنهم يحبون من يتبع السنة، وأي مؤمن يؤمن بالله ورسوله لا يحب أهل السنة؟ ورسول الله صلى الله عليه وسلم يقول( ألا لا إيمان لمن لا محبة له ) ألم تعلم أن الصوفية التي قلت ببطالتهم وجهالتهم وضلالتهم، جعلوا المحبة أساساً لطريقتهم؟ ولكن لعلك تعني بأهل السنة من كان على شاكلتكم لا عموم المسلمين والله أعلم

الجذع السابع:

ثم إنكم ذكرتم من أعمال السلف؛ أن من كان على غير السنة تركوه وأهملوه ومقتوه إلى آخر كلام واهي التركيب، وإلى الآن لم يظهر ما أردتم بمن هو مخالف للسنة، لولا أنك أتيت بأبلغ تشبيه فيمن تقع عليه النصوص السابقة واللاحقة فقلتم: "كمتصوفة أهل زماننا" .

وإني أقول: "الآن استهل الجنين من بطن الشيخ صارخا " فعلمنا حينئذ ما هو المنكر الذي نوهت بـه، وما هو السبب الذي وضعت الرسالة من أجله، فكانت عندك نسبة القوم من أعظم المناكر وما ذكرته بعدها ونبهت عليه من الموبقات إنما هو على سبيل الاستطراد، لأن الأهم له الصدارة في كل شيء، إلا أن يقال: قدّم صاحب الرسالة ذكر المتصوفة لأجل التبرك بهم وما أظن.

وحاصل الأمر؛ أن ما أشرت إليه من المناكر، ونوهت به من البدع حصره التشبيه في قولك: كمتصوفة أهل زماننا، فلم يبق حينئذ منكر خارج على ما عليه المتصوفة حتى نتوقاه، وكل هذا لم يستفزنا حيث قيدت المتصوفة بأهل زماننا لو لم تستطرد ما ذكره الطرطوشي؛ من أن مذهب التصوف عموماً بطالة وجهالة وضلالة، ويا ليتها لم تبلغك مقالة الطرطوشي لتبقى نقي الفؤاد من الطعن فيمن مضى من أهل الإرشاد، والله يحكم بينك وبين من عاصرك من العباد.

الجذع الثامن:

ثم إنك قلت:"إن الغالب من حال أهل هذه الزمان الذين انغمسوا في خابية أهل البدع، النفورمن الذي ينهاهم عن بدعهم وعوائدهم الذميمة التي لم تصادف قولاً بالجوازولو خارج مذاهب الأئمة المقتدى بهم".

قلت: لعل المراد من قولكم: "الذين انغمسوا في خابية أهل البدع هم طوائف الفقراء" وإن كان كذلك فما أجسرك من فقيه! وما أحسنك من نبيه! فقد يظن المتهور أن من الشجاعة قلة الحياء، ولم يعلم أن الحياء من الإيمان، والذي أدهى وأمر من هذا هو؛ قولك في بدعتهم: إنك لم تصادف لها قولاً بالجواز ولو خارج المذاهب المقتدى بهم، فقد فحصت وأوجزت بارك الله فيك ، فقل لي بالله عليك: ما هو أسلوب التذكير فانقاد لهم بسبب ذلك الكبير والصغير، والجليل والحقير، كلامهم مقبول في الأسماع، لأن وعظهم بارز من القلوب لا من الكتب، والكلام إذا برز من القلب وقع فيه، فلهذا أثرت في القلوب موعظتُهم، وسرت في المريدين إشارتهم، وقد فهموا من الآية الكريمة أن الناس جاءت على أزواج ثلاث؛ والرسول عليه الصلاة والسلام يقول: (أنزلوا الناس منازلهم ).

فالقسم الأول من الأقسام لا ينقاد للمذكر إلا بالحكمة، وهم الخاصة من عباد الله، والقسم الثاني: تفيده الموعظة الحسنة الواقعة بين ترغيب وترهيب برفق وملاطفة، القسم الثالث: أهل المجادلة، وهو الذي أتعب المرشدين رسولاً وولياً فأباح الله تعالى للرسول فتح باب المجادلة معه، إلا أنه قيدها بالتي هي أحسن، وهكذا الأحسن فالأحسن، ولهذا كان السيف هو آخر درجات التبليغ، ومن تخلف عن هذه الخطة المشروعة للتذكير ففي الغالب يكون أمره مردوداً عليه، وكل ذلك يستفاد من قوله عليه الصلاة والسلام(من أمر بمعروف فليكن أمره بمعروف ) أي برفق ولين ليكون أدعى للقلوب والله أعلم.

الجذع التاسع:

ولعلكم تجهلون أصل التلقين في الشرع ـ حسبما يظهر ـ وإلا لما أنكرتم التصوف وأهله، ولهذا لزمني أن أستطرد لك جملة؛ إما أن تكون لك حجة أو عليك حجة.

ذكر الإمام الشعراني في كتابه النفحات القدوسية في بيان قواعد الصوفية ما نصه: قال الأشياخ:"والسر في التلقين؛ ارتباط قلوب المريدين بأشياخهم إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، إلى جبريل عليه السلام إلى الله تبارك وتعالى في المحبة والانقياد، ولذلك كان الإنسان إن لم يقل لا إله إلا الله امتثالاً لقول رسول الله صلى الله عليه وسلم: قل: لا إله إلا الله لا يحكم بإسلامه ويؤيد هذا قوله صلى الله عليه وسلم: لا يؤمن أحدكم حتى يكون هواه تبعاً لما جئت به" ثم قال: " أول ما يحصل للمريد إذا دخل سلسلة القوم بالتلقين يكون إذا دهمه أمر وتشوش منه قلبه واضطرب، جاوبته أرواح الأولياء من شيخه الأدنى إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى حضرة الله عز وجل فيزول كربه وهمه، ومن لم يدخل في طريق القوم بالتلقين فلا تجيبه روح أحد من أهل الطريق لعدم ارتباطه بهم، فحكم ذلك كسلسلة الحديد إذا حركت منها حلقة جاوبتها بقية الحلقات " .

وإذا علمت ذلك فأقول وبالله التوفيق: روى الطبراني والإمام احـمد والبزار وغيرهم بإسناد حسن أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يوماً بجمع من الصحابة فقال: هل فيكم غريب ـ يعني من أهل الكتاب ـ قالوا: لا يا رسول الله، فأمر بغلق الباب وقال: ارفعوا أيديكم وقولوا: لا إله إلا الله، قال شداد بن أوس: فرفعنا أيدينا ساعة وقلنا: لا إله إلا الله، ثم قال رسول الله: (اللهم إنك بعثتني بهذه الكلمة، وأمرتني بها ووعدتني عليها الجنة وإنك لا تخلف الميعاد، ثم قال صلى الله عليه وسلم: ألا فابشروا بأن الله تعالى قد غفر لكم ) ففي الحديث دلالة للأشياخ في تلقينهم الذكر للمريدين جماعة .

وأما تلقينهم فرادي فخرج الشيخان والحافظ جلال الدين السيوطي من طرق متعددة حسنة أحاديثهم عن علي بن أبي طالب رضى الله عنه وكرم الله وجهه قال:" سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم فقلت: يا رسول الله دلني على أقرب الطرق الموصلة إلى الله عز وجل وأسهلها على العباد وأفضلها عند الله تعالى فقال: رسول الله صلى الله عليه وسلم: يا علي عليك بمداومة ذكر الله سراً وجهرا فقال رضي الله عنه: كل الناس ذاكرون وإنما أريد أن تخصني بشيء فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( يا علي أفضل ما قلته أنا والنبيون من قبلي: لا إله إلا الله، ولو أن السماوات السبع والأرضين السبع وضعن كفة، ولا إله إلا الله في كفة لرجحت لا إله إلا الله ثم قال: يا علي لا تقوم الساعة على وجه الأرض من يقول الله الله، فقال علي: كيف أذكر يا رسول الله؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: غمض عينيك واسمع مني لا إله إلا الله ثلاث مرات ثم قل أنت ثلاث مرات وأنا أسمع (أهـ الحديث بمعناه في البعض) فهذا أصل صلة القوم، وإنما أمر النبي صلى الله عليه وسلم بغلق الباب في تلقينه أصحابه جماعة كما تقدم وقال: هل فيكم غريب لدينه؟ على أن طريق القوم مبنية على الستر وصفاء الوقت من حضور من ليس منهم ولا يؤمن بطريقتهم، فلربما احتقر ما هم عليه لقصوره .

قال يوسف الكوزاني[ العجمي ] أن علياً كرم الله وجهه لقن الحسن البصري وهو لقن داود الطائي ومنه الإمام الجنيد شيخ الطائفة، وعنه تفرع وانتشر التصوف في أصحابه وهلمَّ جرّا، ولا ينقطع حتى ينقطع الدين اهـ بحروفه من النصرة النبوية .

وفي روح البيان عند قوله تعالى {إِنَّ الَّذِينَ يُبَايِعُونَكَ إِنَّمَا يُبَايِعُونَ اللَّهَ يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ } قال صاحبه:من هنا تتخذ السنة المبايعة وتلقين المشائخ للمريدين، ومثل هذا لا يحتاج إلى بيان عند أربابه، إنما المتوقف على مثله قليل الإطلاع

ثم قل لي يشهدك الله هل لك سند بالخصوص في لا إله إلا الله حسبما دلت عليه الأحاديث السابقة ، وما أظن .

ولنرجع إلى الكلام على الإجتماع أن كان حسبما ذكر أعلاه فأقول: بالله عليك أي ضرر يلحق الدين إذا اجتمعت شرذمة من المسلمين في بيت من بيوت الله، أو في أي بيت من بيوت المؤمنين على تلاوة القرآن وما هو من هذا القبيل ، فإن كان استبعادك لمجرد ما نقلته من أن رجلاً ذهب إلى الحسن البصري فأخبره بذلك الاجتماع فنهى عنه أشد النهي حسبما ذكرت، فهو دليل لا تقام الحجة به على صحته، لأنه معارض للأثر الصحيح والحديث الصريح، وحتى لو قلنا أنه لا نص في مشروعية الاجتماع على ذكر الله وما والاه، لا يجوز الاعتراض على ذلك خصوصاً لما قد صح عندك من أنه كان في عصر التابعين، وصدر فعله من أئمة الدين الذين اجتمع غالب الأمة على عدالتهم ومكانتهم في الدين وفي ظني أنه لا يتجاسر غيرك من علماء المسلمين أن يقول: لا خير في الاجتماع على ذكر الله، ولو لم يكن فيه أقل نص يؤذن بالجواز، فكيف والآثار مشحونة بالترغيب فيه والأمة مطبقة على ندبه، ويا لله العجب ! كيف بلغك ما ورد عن الحسن البصري رضي الله عنه في النهي عن الاجتماع لأجل الذكر، وأنه شدد النكير على ذلك، ولم يبلغك ما ورد عن رسول الله صلى الله عليه وسلم فيما أخرجه مسلم والحاكم عن أبي هريرة رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( إن لله ملائكة سيارة فضلاء يلتمسون حلق الذكر في الأرض فإن أتوا على مجلس حف بعضهم بعضا بأجنحتهم إلى السماء فيقول الله عز وجل من أين جئتم؟ فيقولون: جئنا من عند عبادك يسبحونك ويكبرونك ويحمدونك ويهللونك ويسألونك ويستجيرونك فيقول : وما يسألون؟ وهو أعلم بهم، فيقولون: يسألونك الجنة، فيقول: هل رأوها؟ فيقولون: لا يا رب فيقول: كيف لو رأوها؟ فيقول: وممَّ يستجيرونني؟ وهو أعلم بهم فيقولون: من النار فيقول: هل رأوها؟ فيقولون: لا فيقول: كيف لو رأوها؟ ثم يقول: أشهدكم أني قد غفرت لهم، وأعطيتهم ما يسألون،ي وأجرتهم ممَّ استجاروا، فيقولون: ربنا إن فيهم عبداً خطاءً جلس إليهم فيقول: قد غفرت له أيضاً هم القوم لا يشقى بهم جليسهم ) فانظر بارك الله فيك هذه الجماعة التي أخبرت بها الملائكةُ ربَّ العالمين، أليست هي نظيرة الجماعة التي أخبر بها الرجلُ الحسنَ البصري إن لم نقل هي نفسها ؟ وقلتم: إنه شدد النكير، فما بالُ اللهِ سبحانه وتعالى يوسع على الذاكرين ويَعِدُهم بما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر وأنتم قابلتموهم بالنقمة نظير ما قابلهم الله به من رحمة، فما بالك تركت ما أفتى به الحق سبحانه وتعالى في أهل مجالس الذكر على لسان رسوله؟ وتحوجت لما وراء ذلك فأخذت تقابل الشيء بنقيضه، أو ليس هذا منك تحريفاً في شرع الله ؟

وفي الظن الغالب أنك تكتفي بنقل البعض فأقول: إن صاحب الفتوحات والأذواق نقل عن الشيخ عبد الغني النابلسي الحنفي أنه سئل عما اعتادته الصوفية من حلق الذكر، والجهر به في المساجد وغيرها فأجاب بعد كلام يشوه فيه حال المعترضين على الذاكرين ، ثم قال: وها أنا أنقل لك ما كتبه العلماء في كتبهم المعتمدة المقبولة المعروفة عند أهل الإسلام، وأنقل لك فتاواهم في المذاهب الأربعة، والله ولي التوفيق والإنعام : أما رفع الصوت؛ فقد صنف فيه الحافظ المحدث الكبير جلال الدين السيوطي من كبار الأئمة الشافعية رضي الله عنهم رسالة سماها "نتيجة الفكر في الجهر بالذكر " مبناها جواب عن سؤال رفع إليه فيما اعتاده بعض الصوفية من عقد حلق الذكر، والجهر به في المساجد، ورفع الصوت بالتهليل، وهل ذلك مكروه أم لا، فأجاب رضي الله عنه بأنه لا كراهة في شئ من ذلك، ووردت أحاديث تقتضي استجاب الجهر بالذكر، وأحاديث تقتضي الإسرار به، ويجمع بينهما أن ذلك يختلف باختلاف الأحوال والأشخاص، إلى أن استطرد أقوال بقية أهل المذاهب .اهـ .

فهذا ومثله الشائع عن علماء تونس في احترام المنتسبين إلى الله، إلا ما وقع من القاضي ابن البراء مع الإمام الشاذلي رضي الله عنه، والحكاية مشهورة، ولكن ابن البراء لم يعارض المذهب من أصله إنما عارض شخصاً معيناً بنفسه وقد وقع له من المقت ما يشهد التاريخ به، حفظنا الله والمسلمين من سوء الانتقاد على الإسلام والمسلمين.

ثم إنكم قلتم: إن مالكاً رضي الله عنه قال في قوله تعالى: { الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي} فلما لم يكن يومئذ ديناً لم يكن اليوم دين، وإنما يُعبد الله بما شرع ، ثم وصلته بقولك: "وهذا الاجتماع لم يكن مشروعاً قط فلا يصح أن يعبد الله به" .

ومن كان مثلك لا يفرق بين النقل وكلام نفسه لا يوثق بعلمه . سئل الإمام احمد رضي الله عنه؛ عن ابن إسحاق إذا انفرد بحديث أتقبله ؟ فقال: لا والله إني رأيته يحدث عن جماعة، ولا يفصل كلام ذا من ذا .

وفي ظني أنك تريد أن توهم القارئ من أن جميع المقالة لمالك، أن ما عليه الصوفية في مذهبهم هو من قبيل دين جديد، وهذا منك في أقصى درجات التشنيع، وبتهمتك للصوفية تتعدى لتهمة سائر المذاهب، لأنك تعتبر الاجتهاد ديناً زائدا، وحاشا لله أن تجتمع الأمة المحمدية على استبدال دين الإسلام بغيره، ولو تنبهت إلا لمجرد استدلالك بقوله عليه الصلاة والسلام ( فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين من بعدي) الخ الحديث . لعلمت أن اجتهاد المجتهدين هو من السنة، لأنهم خلائف في الأرض، وقد انعقد الإجماع على أمانتهم وكان من حقك على الأقل أن تعتبر أن المؤسس لمذهب التصوف من أحد المجتهدين في الدين، لاجتهاده في مقام الإحسان فهو كالأشعري في مقام الإيمان ومالك ونحوه في مقام الإسلام والدين مجموع الثلاثة كما في الحديث المشهور وهذا إذا لم يتضح لك ما عليه القوم من الاجتماع هو مأخوذ من صريح الشرع، حسبما دلت عليه الأحاديث التي تفيد الترغيب في مجالس الذكر. البدعة وأحكامها.

وحتى لو قلنا: أن ما عليه القوم أنه بدعة، ألا يصلح أن يكون من البدع المستحسنة، المسماة بالسنة المأخوذة من قوله عليه الصلاة والسلام: ( من سن سنة حسنة فله أجرها واجر من عمل بها إلى يوم الدين ) فتأمل كيف سمى البدعة سنة، ألم يبلغك أن الاجتماع على قيام رمضان في المساجد هو مما ابتدعه عمر فكان سنة متبعة وقال فيها رضي الله عنه: فنعمت البدعة، ومثل هذا لا يحتاج إلى بيان مع أنه داخل العبادات.

وأما مذهب التصوف إنما هو يدخل في العبادات من جهة ارتكاب العزائم لا من جهة النقص والزيادة، ومعظمة متعلق بتصفية الباطن وتحسين الأخلاق، والاشتغال بالذكر والحضور مع المذكور، وما هو مقرر بمحله، وهل ترى ذلك هو مناقض للدين أم هو عمدة فيه؟

ثم إنك أخذت في تزييف البدع، وفي ظني أنك لا تميز بين البدعة المستحسنة المعروفة بالسنة كما تقدم في قوله عليه السلام ( من سن سنة حسنة ) وبيَّن ما هي، بخلاف ذلك، ولهذا يخشى عليك أن تزيف كثيراً مما أنت تعامل به ربك الآن من حيث لا تشعر.

ألم تعلم أن البدعة قد تجري فيها الأحكام الخمسة؛ من الوجوب والندب والإباحة والكراهة والحرام، وقد بالغ في تقرير ذلك عز الدين بن عبد السلام ومثَّل للواجب منها فقال " هو ما يتوصل به إلى واجب كعلم النحو" ألم تعلم أنه بدعة؟ ومثله ما بأيديكم من الفنون؛ كالبلاغة والمنطق والعروض وعلم التجريح والتعديل والمصطلح، إن لم أقل الدرس والتدريس، بل كتابة العلم نفسها من البدع، وإن كانت كذلك فما تقول في هذه المحدثات ؟ أهي من البدع الضالة التي هي في النار؟ أم من المستحسنة المأجورة عليها؟ وإن كنت تقول بالآخر فلِمَ تجعل مجالس الذكر من ذلك القبيل؟ وهذا بقطع النظر عما دلت عليه الدلائل والنصوص الصريحة التي لا تحتاج للتأويل، ولكن عدم الإنصاف يقطع لسان الاعتراف، وقلة العلم تمنع صاحبها من الفهم، لأن العلماء رضي الله عنهم قد عرَّفوا معنى البدعة التي تعين اجتنابها، قال الإمام الشافعي رضي الله عنه: "أن البدعة ما خالفت كتاباً أو سنةً أو إجماعاً أو أثراً، وما لم يخالف شيئاً من ذلك فهي المحمودة" والمخالفة لما ذكر إما تصريحاً أو التزاماً قد تنتهي إلى ما يوجب التحريم تارة، والكراهة أخرى، على ما رواه ابن حجر الهيتمي.

وفي ظني أنك تسلِّم أن الاجتهاد من خصائص هذه الأمة، وتعلم أن أركان الدين ثلاثة؛ الإسلام والإيمان والإحسان، فلِمَ تسلِّمُ اجتهاد الأئمة الأربعة ونحوهم في مقام الإسلام، وتسلِّمُ اجتهاد الأشعري والماتريدي في الاعتقاد الذي هو مقام الإيمان، ولا تسلِّمْ اجتهاد الجنيد وعصابته في مقام الإحسان، وهل لا تعتبر الإحسان ركنا؟

لا والله ما هكذا ظني فيكم أن تغفلوا ما هو الأهم، وما استطردناه في معنى البدعة يحتاج إليه فيما لا نص فيه حتى ينظر فيه أهو من البدعة الضالة؟ أم هو من البدع المستحسنة؟ وأما ما عليه القوم من الاجتماع هو من الشرع في أقصى درجات الوضوح، إلا عند من لم يتبع الآثار، أو أعماه وجود التعصب عن أن يقع بصره على ما في الكتاب والسنة لما يرشده ذلك.

وقد تقدم لك بعض الآثار من الترغيب في حلق الذكر والاجتماع عليه، وإني على يقين من أنكم على خبرة من ذلك، وما ذكرته إلا جرياً على ما اعتادته البلغاء من تنزيلهم العالِم أحياناً منزلة من لا يعلم، كقول الأخضري :

كقولنا لعالم ذي غفلةٍ الذكر مفتاح باب الحضرة وإذا تقر لديك ما تقدم من الترغيب في مجالس الذكر فقل لي بالله عليك أين يوجد هذا الاجتماع المرغب فيه؟ هل هو في غير البسيطة؟ أم هو في غير أمة محمد؟ أم هو يُسمع ولا يُرى؟ وفي ظني أنك احتقرت المنتسبين المجتمعين على الذكر، وإلا حسدتهم فيما هم عليه.

ولم يكفك ذلك حتى جعلتهم فرقة من فرق أهل النار، مستدلاً بقوله عليه الصلاة والسلام: (ستفترق أمتي على بضع وسبعين فرقة، كلهم في النار إلا فرقة واحدة؛ وهي ما أنا عليه وأصحابي) وهذا صريح في أنك تعني أن فرقة أهل التصوف واحدة من تلك الفرق، وإني أحكمك لله ولرسوله ولصالح المؤمنين فيما بينك وبين الصوفية.

ثم أقول لك إذا جعلت مذهب أهل التصوف فرقة من تلك الفرق يتعذَّر عليك تمام البضع والسبعين فرقة، إلا إذا أتممتها بنفسك وبمن هو على شاكلتك لأنك حصرت الفرق في أهل السنة والجماعة، وهلاّ نقلت حديثاً نقله الإمام الغزالي في كتابه المسمى "فيصل التفرقة..." وهو قوله عليه الصلاة والسلام: ( ستفترق أمتي على بضع وسبعين فرقة، كلهم في الجنة إلا الزنادقة) ( 1) ولكن هذا لا يقع عليه بصرك، وإنما يقع على ما يساعدك في الحكم على سائر أفراد المسلمين بالنار، حتى تخلو لك الجنة أنت ومن هو على شاكلتك لا غير(قُلْ إِنْ كَانَتْ لَكُمُ الدَّارُ الآخِرَةُ عِنْدَ اللَّهِ خَالِصَةً مِنْ دُونِ النَّاسِ فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ، وَلا يَتَمَنَّوْنَهُ أَبَداً بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ ) وفي الغالب تتشوف لوجه التطبيق بين الحديثين، وهذا ونحوه لا تجد من يرفع عنك معضلته إلا صوفي، ومحال أن تتنزل له لأن الحسد يسد باب الإنصاف، ويقطع لسان الاعتراف .

وعلى كل حال نذكر ما فتح الله به، وإن كنت لا حاجة لك فيه، فإن لكل ساقط لاقطا، فأقول: إن وجه التطبيق بين الحديثين سهل، وليس هو إلا أن تجعل الأمة في الحديث الأول عائدة على أمة الدعوة، وفي الحديث الثاني على أمة الإجابة ويتضح المعنى باستخدام وإيراد الحديث بطوله قال عليه الصلاة والسلام في الحديث المشهور: (افترقت اليهود على إحدى وسبعين فرقة، وافترقت النصارى على اثنتين وسبعين فرقة، وتفرقت أمتي على ثلاث وسبعين فرقة كلهم في النار إلا واحدة وهي ما أنا عليه وأصحابي) فيتضح من سر الترتيب أن الملل كانت سبعين ملة، والملة التي جاء بها سيدنا موسى هي تمام إحدى وسبعين فرقة، كلهم في النار إلا ما كان عليه موسى وأصحابه، وجميع الفرق تسمى أمته من حيث الدعوة لأنه رسول زمانه، ولم بعث عيسى عليه السلام كانت هي تمام اثنين وسبعين فرقة، كلهم في النار إلا ما كان عليه عيسى وأتباعه، ولما بعث أحمد بالملة الأحمدية السمحاء، كانت هي تمام الثلاث وسبعين فرقة، كلهم في النار إلا ما كان عليه هو وأصحابه، ويعني بالأمة أمة الدعوة لأنه عليه الصلاة والسلام كان يقول: ( أنا رسول من أدركته حياً ومن يولد بعدي ) ثم إن الملة الأحمدية افترقت حسب الحديث الثاني على بضع وسبعين فرقة، وهذا يحمل على تعدد المذاهب وتباين المشارب، وكلهم في الجنة إلا الزنادقة، وهذا ما يناسب الشفقة المحمدية، والرحمة الإلهية، وإلا لهلكت الأمة بأجمعها إذا كان الناجي جزءا من بضع وسبعين جزءا، والحالة أنه غير معين، لأن كل فريق يزعم بنجاته، وأنا أقول : إن الله سبحانه وتعالى عند ظن كل مؤمن بالله ورسوله واليوم الآخر مهما اجتهد لنفسه بما يقربه إلى الله، فإن أصاب فله أجران، وإن لم يصب فله أجر، فهو مأجور على كل حال أحببت أم كرهت، لأن الخلق ما كلفوا إصابة الصواب، إنما كلفوا الظن بأنه صواب، وجميع ذلك مما بقتضيه تسامح الشرع الأحمدي المشار إليه بقوله تعالى { وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ }ويشهد لما ذكر ما رواه الطبراني مرفوعا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: (إن شريعتي جاءت على ثلاثمائة طريقة ما سلك أحد طريقة منها إلا نجا ) والذي أبلغ في التأييد وهو الحق الأكيد إن شاء الله ما ذكره السيوطي في الجامع الصغير عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال : ( ما من أمة إلا وبعضها في النار وبعضها في الجنة إلا أمتي فإنها كلها في الجنة )

فلِمَ لم تصادف هذه الأخبار التي تفيد الوسع وتقضي على الأمة بالنجاة ؟ ولكنك تنظر بالعين العوراء، فلهذا أراك إلى الآن لم تترك نصاً يقضي على الذاكرين بالدمار، والخروج من سعة رحمة الله التي وسعت كل شيء إلا ألصقته بجانبهم، ألا ترى أنك قلت بعد أن برهنت على أنهم المبتدعة: إن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ( أبى الله أن يقبل عمل صاحب بدعة حتى يضع بدعته ) ومرادك أنه لا يقبل شيئاً من أعمال الذاكرين حتى يتركوا ما هم عليه من الذكر والاجتماع، لأنه بدعة في زعمك، ويا ليت شعري إذا افترقت طوائف الذاكرين وما هم عليه من السواد الأعظم، فإلى أين يذهبون ؟ وأي مجلس اخترته لهم؟ فهل في الشوارع ينتشرون؟ أم للهو يقصدون؟ ألم تعلم أن الإنسان بالطبع يألف الاجتماع ؟ فإن كان ولا بد فأي شيء تختار لعوام المسلمين إن لم يجتمعوا على الله وبالذكر يجهرون ؟ فبأي حديث بعد الله وآياته يؤمنون ؟ وبعد ذلك أتحفتهم بحديثين فقلت: أخرج أبو نعيم: (أهل البدع شر الخلق والخليقة) وأخرج غيره (أصحاب البدع كلاب النار) 

( 1 ) ذكره العجلوني في كشف الخفا قال : " ورواه الشعراني في الميزان من حديث ابن النجار وصححه الحاكم بلفظ غريب وهو ستفترق أمتي على نيف وسبعين فرقة كلها في الجنة إلا واحدة ، وفي رواية عند الديلمي، الهالك منها واحدة ، قال العلماء هي الزنادقة انتهى ، وفي هامش الميزان المذكور عن أنس عن النبي صلى الله عليه وسلم بلفظ تفترق أمتي على بضع وسبعين فرقة كلها في الجنة إلا الزنادقة ، قال وفي رواية عنه أيضا تفترق هذه الأمة على بضع وسبعين فرقه إني أعلم أهداها الجماعة انتهى ، ثم رأيت ما في هامش الميزان مذكورا في تخريج أحاديث مسند الفردوس للحافظ ابن حجر ، ولفظه تفترق أمتي على بضع وسبعين فرقة كلها في الجنة إلا واحدة وهي الزنادقة ، أسنده عن أنس قال وأخرجه أبو يعلى من وجه آخر عن أنس بلفظ أهداها فرقة الجماعة انتهى ، فلينظر مع المشهور ولعل وجه التوفيق أن المراد بأهل الجنة في الرواية الثانية ولو مآلا فتأمل "

قلت: يشهدك الله فهل تفهم شيئاً من مكنون علمهم ودرر لغزهم ؟ كلا فما أنت إلا من وراء حجاب من حديد، ولهذا أصبح عندكم جهالة، أما قولكم "إنه ضلالة" فالله أعلم بمن ضل عن سبيله وهو اعلم بمن اهتدى.

ثم أقول: إنى لا أنكر وجود النقص في المعترضين في كل عصر من أهل السنة على بعض أفراد المتصوفة لاحتمال وجود النقص في المعترض أو المعترض عليه، وأما إنكار مذهب التصوف من أصله فلم تتظاهر به أهل السنة، إنما تظاهرت به بعض الفرق التي لا أهمية لها بالنظر للسواد الأعظم ولهذا لم ترُج معتقداتهم، وأي شيء اخترته في تلك المذاهب المندرسة حتى قمت تنتصر لمذهبهم وتحيي من معتقداتهم ما اندرس؟ فأخذت تبث في قلوب أبناء الوطن سوء الظن بالذكر والذاكرين وفي ظني أن مجلسك لا يخلو من نحو ما كتبته في هذا الشأن، وإن كان كذلك فالله يعصم من حضرك كيلا يشاركك إلا فيما يعود عليه بالنفع ويترك ما وراء ذلك .

أما قولكم : "فما الإسلام إلا كتاب الله وسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم" فمن ذا الذي بلغك عن الصوفية أنهم يقولون: إن في كتاب الله من العلوم ما لا يتوصل إليه العموم، قال سلطان العاشقين :

فثم وراء النقل علم يدق عن *** مدارك غايات العقول السليمة 

قلت: ولعل المتجمد على الظواهر لا يرى من كتاب الله إلا ما وصل إليه من جهة بضاعته القليلة وقريحته الكليلة، وينكر ما وراء ذلك، ولم يعلم إن ما عرفه من ظاهر الكتاب إلا كمن عرف القشر من اللباب، وما وراء ذلك ما لا عين رأت ولا إذن سمعت ولا خطر على قلب بشر، وهل يُعتقَد أن ما وصل إليه فهمه هو ما كانت عليه بواطن أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم في كتاب الله، كلا وليفتش نفسه إن كان ما أكـَّنه فؤاده أعز مما تحدث به فهو على بينه من ربه، وإلا ما ضاع له أكثر مما حصل عليه، قال عليه الصلاة والسلام (إن من العلم كهيئة المكنون، لا يعلمه إلا العلماء بالله، فإذا أظهره أنكره أهل الاغترار بالله ) وقال: (علم الباطن سر من أسرار الله وحكم من حكمه يقذفه الله في قلب من يشاء من عباده ) وقال أيضا: ( العلم علمان فعلم في القلب فذلك العلم النافع وعلم على اللسان فذلك حجة الله على ابن آدم) فدل هذا على أن العلوم الخفية غير العلوم المتعاطية، قال أبو هريرة في ما شاع عنه: (حفظت عن رسول الله وعاءين من العلم، أما أحدهما فبثثته، وأما الآخر فلو بثثته لقطعتم هذا البلعوم ) نقله عمر بن عبد البر، وعن ابن عباس رضي الله عنهما أنه قال: ( لو قلت لكم ما أعلم تفسير قول الله تعالى (يتنزل الأمر بينهن) لرجمتموني أو لقلتم أني كافر ) ذكره الشعراني في اليواقيت والجواهر ومما ينسب لزين العابدين رضي الله عنه.

يا رُبَّ جوهر علم لو أبوح به *** لقيل لي أنت ممن يعبد الوثنا

ولا ستحل رجال مسلمون دمي *** يرون أقبح ما يأتونه حسنا 

وقال سلمان الفارسي رضي الله عنه: ( لو حدثتكم بكل ما أعلم لقلتم: رحم الله قاتل سلمان ) وقال الإمام علي كرم الله وجهه: "إن بجانبي علماً لو قلته لأزلتم هذا عن هذه، وأشار برأسه عن جثته " فدل هذا على أن في الزوايا خبايا .

وفي قولكم "فما الإسلام إلا كتاب الله وسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم" فكأنكم تشيرون أن ذاك هو الذي فهمتموه من كتاب الله، ألم تعلم أن للقرآن ظاهراً وباطناً وحداً ومطلعاً كما هو الحديث المشهور عن رسول الله نقله في تاج التفاسير، وحتى لو قلنا: أنك على خبرة من ظواهره فهل علمت شيئا من باطنه ؟ وأين أنت من حده ومطلعه؟ ذلك حظ العارفين في كتاب الله وسنة رسول الله، عن أبي الدرداء رضي الله عنه قال: ( لن تتفقه كل الفقه حتى ترى للقران وجوهاً كثيرة ) وقيل إنه حديث عن شداد بن أوس نقله ابن عبد البر، ولكنك ترى الإسلام هو مجرد ما أنت عليه ومن هو على شاكلتك، وإن كان كذلك فإنك سويت بين سريرتك وسريرة أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، بل وسريرة الأنبياء، وهذا من الجهل في أقصى غاية، ألم تعلم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ( لن تخلو الارض من أربعين رجلا على قلب خليل الرحمن ) وهل أنت من هاته العصابة المشار إليها في الحديث؟ فإن كنت كذلك فلا يبعد أن يكون لك أوفر نصيب من الاطلاع على مكنونات الدين وإلا فسلم العلم لأربابه، لأن الأثر صريح في ذلك لمن تتبعه بأن في الأمة خصوصاً أطلعهم الله سبحانه وتعالى على أسرار الكتاب والسنة، ومهما صح ذلك فهل توجد العصابة المشار إليها في غير الذاكرين الموسومين بصفة الانقطاع لله عز وجل؟ {رِجَالٌ لا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ } .

فالإسرائيليون حركهم ما أُشربوه في قلوبهم من حب العجل، والصوفية حركهم ما أُشربوه في قلوبهم من حب الله، فوقع منهم ما أنكرته عليهم، ومن جهل شيئاً عاداه، أو لم يبلغك قوله تعالى { إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ } ألم تعلم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم ذكر في أمته أقواماً يدخلون الجنة أفئدتهم مثل أفئدة الطير ( ذكره في الجامع الصغير).

وعلى هذا فأين يوجد المشار إليهم إن لم يوجدوا في حيز الذاكرين؟ وفي الغالب أنك تحدث نفسك أنك منهم، فأقول: بالله عليك إلا ما أخبرتني أأنت من { وَالذَّاكِرِينَ اللَّهَ كَثِيرا }؟ أم من الذين { لا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ }؟ أم من الذين { لا تلهيهم أموالهم ولا أولادهم عن ذكر الله } ؟ أم من { الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَاماً وَقُعُوداً وَعَلَى جُنُوبِهِمْ } ؟ أم من { الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ }أم من الذين { وَإِذَا سَمِعُوا مَا أُنْزِلَ إِلَى الرَّسُولِ تَرَى أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ مِمَّا عَرَفُوا مِنَ الْحَقِّ } أم من الذين قال فيهم عليه الصلاة والسلام: ( سبق المفرِّدون المهتزون بذكر الله ) أم من الذين قيل فيه مجنون؟ عملاً بقوله عليه الصلاة والسلام: (أكثروا ذكر الله حتى يقولوا مجنون ) أم ممن قيل فيهم مراؤون؟ عملاً بقوله عليه الصلاة والسلام: (أكثروا ذكر الله تعالى حتى يقول المنافقون أنكم مراؤون ) عزمت عليك بالله إلا ما أخبرتني من أي فريق أنت ؟ أأنت من القائلين ؟ أم ممن قيل فيهم ؟ وبالجملة إن التواجد لا يستبعد وقوعه إلا غليظ الطبع جافي الأخلاق، كما يستبعد العِنِّين لذة الجماع، وإذا فاتتك المنة في نفسك فلا يفوتك التصديق بها في غيرك، قال الشيخ شعيب أبو مدين رضى الله عنه :

فقل للذي ينهى عن الوجد أهله *** إذا لم تذق معنى شراب الهوى دعنا

فإنا إذا ما طبنا وطابت نفوسنا *** وخامَرَنا خـمر الغـرام تـهتكنا 

إلى آخر ما قرره فيما يتعلق بالوجد والتواجد، ومع هذا إنى لا أقول بأن الرقص والتواجد هما من لوازم التصوف، إنما هما من لوائح ما ينشأ عن الاستغراق في الذكر، ومَنْ شَكَّ فليجرِّب، فليس الخبر كالمعاينة، وهذا ما يتعلق بالتواجد، وأما الرقص فسيأتي الكلام عليه.

ثم أراك بعد ما حكمت على السواد الأعظم من أمة محمد بالتضليل، أخذت تحرض الأمراء على أفعال الخير في ظنك، وإنما أردت مشاركتهم لك في مصيبتك فقلت: "ينبغي للسلطان أو نائبه أن يمنعهم من الحضور في المساجد وغيرها" ولا فائدة تلحقك وتلحق من عمل بإشارتك إلا الدخول تحت قوله تعالى {وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ مَنَعَ مَسَاجِدَ اللَّهِ أَنْ يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ وَسَعَى فِي خَرَابِهَا } فقد سعيت في تخريب بيوت الله، وعرَّضت ولاةَ المسلمين لسخط الله، وللخزي المترتب على من فعل مثل ذلك، ولكن رجال الحكومة أوسع منك نظراً وأشد منك محبة في الذكر والذاكرين، فلا زالت الأمراء في سائر أصقاع المسلمين قديماً وحديثاً في إكرام المنتسبين، والتعظيم لجنابهم على اختلاف طبقاتهم، وليس ذلك إلا بسبب من لازمهم من علماء الملة، جزى الله الفريقين خيرا، وأما من سواهم من العلماء المتهورين فلا يُـعبأُ بهم، ولا يُعتدُّ بِفَتْوتهن لأنهم على علمٍ مِن أن ما صدر منه إنما هو عن ضيقٍ في صدره، أو قصورٍ في عمله وما يدريك أن يكونوا من أمرت بإخراجهم من المساجد هم المقصودون من قوله عليه الصلاة والسلام، لما سئل عن الذين يقال لهم يوم القيامة: (يقول الله جل وعلا يوم القيامة: سيعلم أهل الجمع من أهل الكرم فقيل: من أهل الكرم يا رسول الله؟ قال: هم أهل الذكر في المساجد ) رواة الإمام احمد.

ثم أقول إذا إمرتهم أن يمنعوهم من المساجد فلم لم تقتصر على ذلك حتى أمرتهم أن يمنعوهم من الاجتماع ولو في بيوتهم ؟ والحالة أنهم لا يمنعون أهل الكتاب من الاجتماع في كنائسهم موافقة لما قرر الشارع من احترام الكتابيين من أهل الذمة، وهلاَّ جعلت طوائف الذاكرين على الأقل من ذلك القبيل ؟ ولكنك ترى الاجتماع على ذكر الله وتلاوة القران من أعظم المناكر، كما قررته فم غير ما موضع من، فلهذا أمرت الحكومة بتغيير هذا المنكر الشنيع حتى لا يعود أحد يجتمع على ذكر الله وتلاوة القرآن، والصلاة والسلام على النبي عليه السلام، أو مما هو من هذا القبيل { وَاللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ } .

وبعد ما حكمت بتضليل ما هم عليه من الاجتماع للذكر ونحوه قلت : " ولا يحل لأحد يؤمن بالله واليوم الآخر أن يحضر معهم ولا يعينهم على باطلهم " فيا لله العجب! متى جاء هذا الدين الذي نزل بتحريم الحضور مع الذاكرين؟ وهذا إذا كان مجرد حضور فيكون محرماً، وأما إذا تحركت شفتاه مع الذاكرين بقولنا لا إله إلا الله، فلم ندر ما حكم الله في ذلك، ولعلك تراه مرتداً، أو ما هو من هذا القبيل، اللهم إنك تعلم براءتي وبراء الإسلام والمسلمين ممن يعتقد هذا ونحوه.

وعلاوة على ما تحملته من الزور وارتكبته من الفجور قلت: " وهذا مذهب مالك والشافعي وأبي حنيفة وأحمد وغيرهم " فأشركت أئمة الدين فيما ارتكبته، وادعيت أن الأئمة يقولون ما قلته، وحاشا لله.

وها أنا أنقل لك زيادة على ما نبهنا عليه من فتاوى علماء المذاهب الأربعة، أين توجد في هاته النازلة، وأن ذلك يتعذر نقله لكثرته، وعلى كل حال ذكرنا لك منها جملة ممن لا تخفى مكانته في الدين كجلال الدين السيوطي والشبرخيتي والفيروز آبادي وغيرهم، وإني الآن أذكر لك ما نقل عن المذاهب الأربعة في أنفسهم من احترامهم لأهل التصوف، زيادة على ما قررناه، وتبرئة للأئمة مما نسبته إليهم من أنهم ينكرون التصوف من أصله.

فأقول: مما علم من سيرة الشافعي بالضرورة أنه كان يجالس الصوفية ويلازمهم ويحترمهم، فقيل له في ذلك فقال: " استفدت من مشائخ الصوفية ما لم أستفده من غيرهم قولهم: الوقت كالسيف إن لم تقطعه قطعك، وقولهم: أشغل نفسك بالخير، فإن لم تشغلها بالخير شغلتك بضده " ، وقد كان يلازم شيبان الراعي وهو من خواص الصوفية رضي الله عنهم.

وهكذا كان الإمام أحمد ذات يوم مع الإمام الشافعي فسأل أحمد شيبان الراعي رضي الله عنهما عن رجل نسي في خمس صلوات لم يدر عينها، فقال شيبان: " هذا رجل غفل عن الله حقه أن يؤدب "، ثم سأله عن الزكاة، فأجابه بما يطول ذكره، فصار أحمد من ذلك الوقت يحترم أهل التصوف، حتى كان يبعث لأبي حمزة البغدادي الصوفي إذا نزلت به نازلة مما هو أدق وأرق فيقول: ما تقول في هذا يا صوفي؟؟ فيجيبه أبو حمزة مما علمه الله.

وهكذا ذكر الشيخ قطب الدين بن أيمن من أن الإمام أحمد كان يحث ولده على الاجتماع بالصوفية ويقول:إنهم بلغوا في الإخلاص مقاماً لم نبلغه أهـ من النصرة النبوية.

وأما ما شاع عن مالك مما يتعلق بالتصوف هو قوله: " من تصوف ولم يتفقه فقد تزندق، ومن تفقه ولم يتصوف فقد تفسق، ومن جمع بينهما فقد تحقق" وأما ما نقل عن الإمام أبي حنيفة النعمان رضي الله عنه أنه رفع إليه سؤال مما يفعله الصوفية في الحضرة وما يتظاهرون به، هل هم صادقون في ذلك أم كاذبون؟ فأجاب: إن لله رجالاً يدخلون الجنة بدفوفهم ومزاميرهم، ثم قال الناقل: كان في بلادنا طائفة يرقصون للذكر حتى يسقطوا على الأرض، ولم ينكر عليهم الإمام، ويزورونه ويكرمهم، ويسألونه ويجيبهم، ومن ذلك أنه قال مرة شيخهم للإمام: ما تقول يا سيدي ـ رضي الله عنكم ـ في مسالة هي؛ أن أناساً من أمة محمد صلى الله عليه وسلم دخلوا الكنيسة، واجتمعوا فيها حلقة، وتداولوا ذكر الشيطان بصوت عال من الصباح إلى المساء، افتنا فيهم؛ أكفارٌ هم، أم لا؟؟ فأجاب رضي الله عنه: لا يكفر أحد من أهل القبلة بذنب وهذا ليس بذنب. نقله قي تحفة أهل الفتوحات والأذواق .

وكل هذا محافظة من الإمام من أن يقول في دين الله برأيه، وأن يتهم أحداً من أهل القبلة ونحوه، فجزاهم الله خيرا، ما أوسعهم علماً وأعظمهم حلما‍‍ً‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍!! فإن كان كذلك فكيف ينسب للإمام تلك المقالة السخيفة، إذ زعموا أنه قال: " ينبغي للموضع الذي تحلقوا فيه للذكر بكيفيتهم المعهودة أن تحفر تربتها وتملأ برمل" ورسول الله صلى الله عليه وسلم يقول في مثل ذلك: (ما من قوم اجتمعوا في مجلس يذكرون فيه الله إلا حفت بهم الملائكة،‍ وغشيتهم الرحمة، ونزلت عليهم السكينة، وذكرهم الله فيمن عنده ) ومثل تلك المقالة حقها أن لا تصدر من غافل فضلاً عن أن تنسب لأحد من الأمة العظام، وهم لا يقولون بحفر كنيسة إذا عادت للإسلام مسجدا، ويرون أن عرق الحي ولعابه ومخاطه من الأشياء الطاهرة ولو كان خنزيرا ألم يبلغ هؤلاء الجهلة أن مسجد النبي صلى الله عليه وسلم لما أراد بناءه كانت بقعته فيها مقابر المشركين، فنقل عظامها ثم بنى مسجده في البقعة المباركة، وهل ترى أنه أمر بحفرها، ونقل ترابها عليه الصلاة والسلام؟؟ فكلاّ، إنه ما جاءنا عنه مثل ذلك، وما سمعنا به وإن كان كذلك فكيف يقول الإمام بما نُسب إليه مع فقهه واطلاعه، وحاشا أن يصدر منه مثل ذلك.

وقد نص صاحب تحفة الفتاوى على أن تلك المقالة الشنيعة مدسوسة على الإمام أبي حنيفة، ثم قال: " وكيف يقول ذلك وقد أتاه فقير صوفي من أهل زمانه، فسأله عن مسجد مكث فيه جماعة من اليهود بنسائهم وصبيانهم ثلاثة أيام، فهل يغسل؟ أم يُهدَم؟ أم كيف؟؟ فقال الإمام: " إن لم تكن فيه نجاسة معينة محققة فهو طاهر" أو ليس في هذا بطلان ما نسب إليه؛ من أنه قال بحفر الأرض التي يذكرون عليها الفقراء، وقال الشيخ أبو الحسن بن منصور الجنيدي الحنفي: ليست هذه المقالة الشنيعة منا، ولا من إمام فروعنا، إنما هي صدرت من بعض الروافض لأنهم ينكرون وجود الصالحين. وكذلك الشيخ عبد الحكيم ردَّها ردّاً شنيعاً وقال: " من أفتى بها فهو من أهل الاعتزال" ثم قال: " إن الذي زوَّرها على الإمام هو بن شرحان الفزَّاني ـ دمَّره الله ـ حاشا الإمام من ذلك، فإنه كان يحب الذكر وأهله، ويحب التطريب والأنغام والإنشاد بالأصوات الحسان " اهـ نقل بعضه من النصرة النبوية.

وليس العجب ممن نسب هاته المقالة للإمام، إنما العجب ممن رسمها في ذهنه، وقررها حجة لديه {فَإِنَّهَا لا تَعْمَى الأبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُور } قال عليه الصلاة والسلام: (رب حامل فقه ليس بفقيه ) اهـ ما يتعلق بالأئمة في شأن الذاكرين باختصار.