ولما كان الدين هو مجموع الإيمان والإسلام والإحسان،اصبح الفقه شرط في صحة التصوف؛ إذ لا تصوف إلا بفقه، كما لا فقه إلا باعتقاد وإيمان، لذلك قيل: من تصوف ولم يتفقه فقد تزندق، ومن تفقه ولم يتصوف فقد تفسق، ومن جمع بينهما فقد تحقق”.
“سأل رجل الإمام مالك عن شيء من علم الباطن فغضب، وقال: إن علم الباطن لا يعرفه إلا من عرف علم الظاهر؛ فإنه متى عرفه وعمل به فتح الله له علم الباطن، ولا يكون ذلك إلا مع فتح القلب وتنوره”.
فأشار إلى أن علم الباطن (التصوف) مواهب ربانية، لا تحصل إلا بمجاهدات ورياضات موافقة لعلم الشريعة، وإلا كانت عبثا وإتباع هوى، فصار تحصيل علم الشريعة مُقدَّما، وعلى هذا مضى السلف.ويؤخذ من قولهم: “من تفقه ولم يتصوف فقد تفسق”، أن هذا العلم واجب وجوبا عينيا، وقد قال الشيخ أبو الحسن الشاذلي: “من لم يتغلغل في علمنا هذا مات مصرا على الكبائر وهو لا يشعر” أي أن نفس الإنسان مجبولة على الشر ولا تنفك عن دواعي الرياء والعجب والحسد والكبر وغيرها من الصغائر والكبائر، وهي أمراض باطنية مُهلكة، وعلاجها واجب وجوبا عينيا؛ لذلك قال حجة الإسلام في “الإحياء”: بأن “معرفة حدود أمراض القلوب وأسبابها وعلاجها فرض عين”، والعلم الذي يختص بهذا الأمر هو التصوف.فإذا تطهر القلب من الأمراض والأغيار صار وعاءً للأسرار والأنوار؛ فمعلوم بأن التعبد لله تبارك وتعالى هو أول الأسس العمَلية في دين الله تعالى، ولكن ليس المقصود من العبادة أن تُؤديَ شكلها وتفقد روحها وأنوارها، فلابد من حضور روحي يُعلِّق القلب بالله، ويجعله موصولا به ومُتطلِّعا إلى لقائه؛ وهذه الحياة الروحية هي مصدر كل كمال؛ فهي قوة نورانية باطنية يشعر بها المرء في أعماقه. لأجل ذلك قام التصوف لتخلية الباطن من الآثام وتحليته بأنوار وتجليات سيد الأنام.واعلم أن حقيقة التصوف هو صدق التوجه إلى الله سبحانه بما يرضى من حيث يرضى، وفائدته إفراد القلب لله سبحانه، فكل علم حي تبع له، ونسبته من الدين، كنسبة الروح من الجسد؛ لأنه مقام الإحسان، إذ مداره على مراقبة بعد مشاهدة، أو مشاهدة بعد مراقبة، وعليه تدور مقاصد الصوفية، وهو المبدأ والمنتهى، وشرف كل علم بحسب متعلقه، وهو دال، فأوله على خشية الله تعالى، وبوسطه على معاملته، وبآخره على معرفته والانقطاع إليه، فهو أشرف العلوم، إذ كلها وسائل إليه.